Alain Bournazel assisté de Lise Michel
commentera l’actualité avec ses chroniqueurs habituels et de nouvelles rubriques:
– Philippe Herlin
– Alexandra Sobsczak
– Nicolas Stoquer

Invités:

Général Antoine Martinez sur l’état de l’armée en France

Alexandre Cuiniach, Avocat et François Lusinchi, président des Arches de Sainte Rita, sur la sauvegarde des Eglises.
Olivier Roney, auteur de  » Gustave Flaubert et le Grand Orient ».

10 août:

Alain Bournazel assisté de Lise Michel
commentera l’actualité avec ses chroniqueurs habituels:
-Philippe Herlin
-Alexandra Sobsczak
-Nicolas Stoquer

Invités:

-Denis Pluvinage auteur de « Le siècle Russie »
-Olivier Roney: Maxime Du Camp/ Gustave Flaubert; Un voyage en Orient

Chroniques: Ivan Blot, Philippe Herlin, Alexandra Sobczak, Nicolas Stoquer

Invités :

 – Dominique Jamet ( Vice président Debout La France)

– Général Tauzin (Ecrivain)

– Christine Tasin ( Riposte Laïque)

Le Samedi  6 JUIN de 14H à 18H

Colloque :

QUEL AVENIR POUR LA FRANCE

USIC
18 RUE DE VARENNES

Salle Jean XXIII

PARIS VII

Avec la participation de

Alain Bournazel, Yvan Blot, Philippe Herlin, Roland Hureaux, Michel Pinton, Nicolas Stoquer, Laurent Wetzel

La principale base de soutien de notre parti est le paiement de la cotisation pour 2015 qui s’élève à 30 Euros.
Si vous voulez que Le Rassemblement demeure toujours actif, nous vous saurions grès de vous acquitter d’une cotisation pour financer notre mouvement; nous vous rappelons également que tout don est déductible à 66% des impôts.
Un grand merci à vous tous. Très cordialement

Il y a toujours eu des pôles d’influence : avant 1914, un pôle révolutionnaire libéral, dominé par la France et le Royaume Uni, s’oppose au pôle « réactionnaire » dominé par l’Allemagne prussienne et l’Autriche. En 1939, trois pôles idéologiques s’opposent : le pôle libéral à l’ouest, le pôle fasciste au centre avec l’Allemagne et l’Italie et le pôle communiste dirigé par l’URSS. Après 1945, et la chute des régimes fascistes, le monde devient « bipolaire ». L’Amérique représente idéalement un pôle conservateur, libéral, anticommuniste, patriote, chrétien et pacifiste. L’URSS apparait comme révolutionnaire, totalitaire, communiste, internationaliste, antichrétienne et belliciste.

Aujourd’hui, tout est pratiquement inversé. Les Etats-Unis sous l’influence de la révolution culturelle des années soixante, sont devenus individualistes libertaires (donc anti-conservateurs), égalitaristes, hostiles au patriotisme des autres, de plus en plus hostiles aux traditions chrétiennes, et bellicistes.
La nouvelle Russie est libre du politiquement correct, démocratique car patriote, non communiste, libérale au point d’adopter le « flat tax », conservatrice et chrétienne, et attachée à l’ordre international et à la paix.

L’Europe est requise par les Etats-Unis de faire son choix. Les Américains ne veulent pas d’un rapprochement entre la première Rome, celle de l’Occident catholique et la 3ème Rome orthodoxe issue de l’Empire byzantin. Elle cherche à imposer une nouvelle religion séculière de type juridique, celle des droits de l’homme, qu’elle veut imposer après l’échec des religions séculières communistes et fascistes.

Tout se passe comme si la tragédie antique « Rome contre Carthage » se reproduisait sous nos yeux. Les Etats-Unis autrefois très unifiés sous des valeurs communes chrétiennes comme le montrait Tocqueville, sont désormais fort divisés. Le livre « One nation, Two cultures » de Gertrude Himmelfarb, montre l’Amérique divisée entre une oligarchie gauchisante, égalitariste style « mai 68 » représentée notamment par Mme Hillary Clinton, qui fait la politique étrangère, et un petit peuple resté très conservateur et chrétien, mais qui n’a pas son mot à dire sur la place du pays dans le monde (courant « isolationniste »).

Les Etats-Unis oligarchiques, alliés aux oligarchies européennes, défendent le modèle antique des phéniciens contre Rome. La Russie, défend le modèle romain en quelque sorte. Qu’est-ce-à-dire ?
Le modèle phénicien, qui inspira de grandes cités antiques comme Tyr ou Carthage, est fondé sur la primauté des valeurs marchandes, de la domination des mers, de l’artisanat et du droit. Les dirigeants étaient des juges, les « suffètes » élus par des assemblées oligarchiques dans un climat de corruption. La politique et le droit se confondent, les valeurs religieuses et militaires sont marginalisées. La morale pharisienne est mise en avant, ce qui n’empêche pas un lucratif commerce d’esclaves et le culte orgiaque et féministe d’Astarté avec ses hétaïres. L’Amérique, protestante religieusement, est sensible à ce juridisme politique proche de l’Ancien testament. Le modèle européen serait plutôt Rome : une tradition aristocratique met l’armée en valeur et remet l’esprit mercantile à sa place. Le droit est important mais la religion le transcende totalement. Le modèle éducatif du kalos kagathos, de l’honnête homme ou du gentleman, l’emporte sur l’avidité financière du parvenu. Le conflit Amérique/ Russie où l’Europe devra un jour faire son choix n’est pas qu’un conflit politique mais un conflit entre deux modèles de civilisation. Un sociologue allemand, Werner Sombart, avait déjà montré cette opposition dans son livre « Händler und Helden » : les marchands et les héros, où il opposait l’idéal du businessman anglo saxon matérialiste à celui de l’aristocrate prussien idéaliste. Pour lui, c’était le sens véritable de la guerre de 1914/1918. Sombart regrettait que la France se soit alliée à l’époque à l’Angleterre.

Les phéniciens ou l’Empire romain : voilà le choix qui nous est offert à nouveau aujourd’hui. Le monde du « Gestell » de Heidegger avec ses idoles, l’ego, l’argent, les masses et la technique ou le monde de la tradition centré sur Dieu, le sens de l’honneur, la personne humaine et le culte des racines. La Russie a fait son choix au moment où l’Amérique, subvertie par les valeurs des années soixante, pétries d’égalitarisme et de freudisme, se tourne contre son héritage européen. Cette destinée américaine était annoncée dans le poème d’Emma Lazarus, qui se trouve sur le socle de la statue de la Liberté à New York : le poème jette l’opprobre sur le faste des vieilles civilisations aristocratiques (l’Europe est visée) et appelle les foules déracinées à suivre la Lumière du flambeau qui éclaire « la porte d’or » (sic). La Statue de la liberté érige la liberté comme moyen suprême pour se tourner vers le culte de Mammon, le culte de l’or ! Face à ce matérialisme, nous opposerons la statue de la Mère patrie à Volgograd, érigée sur les lieux où l’armée nazie fut vaincue. Cette statue n’appelle pas à gagner de l’argent mais à sacrifier sa vie en héros pour défendre la mère patrie. La statue de New York a été inspirée par un modèle égyptien rigide. La statue de Volgograd est une réplique de la déesse de la victoire chez les anciens Grecs (Niké). Deux façons de voir l’existence !

Au 15 juin ! Amicalement
Ivan Blot

Pourtant ces réformes permanentes sont contestées par les enseignants eux-mêmes, en nombre toujours plus important. Que ce soit sur la réforme du collège, le recours à la grève, l’enseignement des langues vivantes ou du latin, les divergences sont totales au sein du système éducatif.

Pendant que le gouvernement s’enlise dans les problèmes qu’il ne parvient pas à surmonter, l’immigration clandestine s’affiche à grande échelle sur l’ensemble de la France. Et de hauts responsables britanniques préconisent la sortie de l’Union Européenne.

On ne présente plus Ivan Blot, qui très régulièrement fait profiter Polémia de ses analyses toujours pénétrantes en matière de science et de philosophie politique. Son dernier livre, L’Homme défiguré/ la personne humaine face à l’im-monde moderne, présente un intérêt tout particulier, car il constitue une synthèse de plusieurs années de réflexion sur les risques de dépersonnalisation et de déshumanisation qui menacent nos sociétés.

Les lecteurs des précédents ouvrages et les fidèles auditeurs des conférences d’Ivan Blot retrouveront les thèmes chers à l’auteur, que l’on peut regrouper autour de trois pôles.

En premier lieu, l’idée que « notre monde actuel est caractérisé par la société du “Gestell”, terme utilisé par Heidegger pour désigner le système de mobilisation des hommes et des choses dans une perspective uniquement utilitaire ». Pour Heidegger, le monde s’organise autour d’un quadriparti : le ciel, la terre, les mortels et la Divinité. Avec le Gestell se produit une dégénérescence de ces quatre composantes : le ciel (idéal, morale) laisse la place à l’argent ; la terre (patrie, enracinement) à la technique ; les mortels (personnes humaines) à la masse ; la Divinité enfin à l’ego. L’équilibre harmonieux du monde se dissout dans ce que le philosophe Jean-François Mattéi désigne comme l’im-monde, où règne la « barbarie intérieure » (1).

En second lieu, Ivan Blot se réfère aux données scientifiques qui distinguent trois cerveaux : le cerveau reptilien siège des instincts, le cerveau intellectuel siège de la raison et le cerveau affectif siège des sentiments. La prévalence des cerveaux reptilien et affectif débouche sur l’homme sauvage, celle des cerveaux reptilien et intellectuel sur l’homme barbare. Ce n’est que lorsque la raison et les sentiments s’accordent pour réfréner les pulsions instinctives que l’homme civilisé peut l’emporter. Or, dans l’im-monde moderne, le rationalisme des Lumières rejoint l’esprit de Mai-68 (« Jouissons sans entraves » ; « Il est interdit d’interdire » ; etc.) pour libérer les ingrédients de la barbarie.

Enfin, on ne sera pas surpris de retrouver parmi les éléments qui fondent la réflexion de l’auteur le thème des sociétés indo-européennes trifonctionnelles et le nom de Georges Dumézil. La dérive de l’équilibre des trois fonctions – « déspiritualisation » et « juridicisation » de la fonction souveraine ; abaissement des valeurs et des moyens de la fonction guerrière ; corrélativement, hypertrophie de la fonction productive et marchande, qui investit progressivement les deux autres fonctions – est à l’évidence une cause également fondamentale de l’inversion des valeurs que nous observons depuis plusieurs décennies.

C’est de la complémentarité de ces trois pôles que devrait naître l’harmonie, et c’est d’elle que naît la décadence, dans une équation que l’on pourrait résumer ainsi : Gestell + rationalisme + libertarisme + domination de la fonction marchande = barbarie intérieure.

La capacité d’Ivan Blot à établir des passerelles entre des penseurs de toutes les époques et de toutes les disciplines, et à montrer les liens qui existent entre eux, même de manière subliminale, n’est pas le moindre des mérites de l’auteur. On prend plaisir et intérêt à les découvrir pour certains – Jean Climaque ou Grégoire Palamas – ou à les mieux connaître. Une mention particulière doit être faite à propos d’Arnold Gehlen, dont on a souvent tendance à réduire les travaux à la phrase « l’homme est par nature un être de culture », et qui fait l’objet ici de larges développements.

Les nombreuses pages consacrées à Friedrich Hayek sont également très riches d’enseignement, car elles font justice des idées reçues sur le prix Nobel d’économie, à qui certains attribuent une large part de responsabilité dans la dérive de l’économie vers le « tout-marché », et la mondialisation. Je m’étais fait l’écho, en les jugeant abusives, de telles prises de position dans la recension de l’ouvrage de Wolfgang Streeck, Du temps acheté, non dépourvu d’intérêt à beaucoup d’égards, qui faisait de Hayek une sorte de père fondateur du cosmopolitisme (2). L’on se convainc rapidement du contresens quand on lit les nombreux extraits des écrits de Hayek cités  par Ivan Blot. Certes le continuateur de l’école autrichienne considérait avec raison que les mécanismes du marché étaient mieux  à même de garantir la prospérité que le dirigisme économique. Mais c’est oublier qu’il a été aussi un défenseur acharné des traditions, qu’il estimait indispensables à la survie des sociétés :

« C’est un fait, écrivait-il, que souvent les règles héritées de la tradition sont ce qui sert le mieux le fonctionnement de la société, plutôt que ce qui est instinctivement reconnu comme bon, et plutôt que ce qui est reconnu rationnellement comme utile à des fins spécifiques ; mais c’est là une vérité que l’optique constructiviste de notre époque refuse d’admettre ».

Et il était tout à fait conscient des dérives que pouvait entraîner une certaine conception – en l’occurrence anglo-saxonne – du libéralisme économique. Le problème, comme le souligne régulièrement Henry de Lesquen, est que le libéralisme est une doctrine incomplète, qui ne peut exprimer sa positivité que combinée aux valeurs identitaires et traditionnelles. Or, dans les sociétés occidentales, c’est la conception anglo-saxonne qui tient le haut du pavé, mâtinée de l’individualisme des Lumières et de l’esprit de Mai-68, pour forger « le libéral-libertarisme » dominant.

Pour sortir de l’impasse, il n’est donc qu’un seul remède : le retour à nos traditions et à nos racines :

« Sans traditions, il n’y a pas d’humanité véritable mais des êtres humains malades qui ne régressent même pas vers l’animalité (car celle-ci a des règles de vie), mais vers le chaos pulsionnel et la folie suicidaire. » Ivan Blot : La nécessité des traditions et les erreurs de la révolution : Arnold Gehlen et Edmund Burke. (Le rassemblement, 3 février 2014.)

Parmi les traditions figure le christianisme : « Nier l’héritage chrétien de l’Europe est aussi absurde que de nier son héritage gréco-latin ». A cet égard, Ivan Blot précise bien qu’il ne s’agit ni de remettre en cause la liberté d’opinion religieuse ni le caractère éminemment personnel de la foi, mais de tenir pour acquis, au-delà des croyances de chacun, le fait que le christianisme a apporté aux sociétés européennes deux idées importantes : d’une part, l’idée d’une échelle morale et par conséquent d’un idéal de lutte contre le mal permettant de se rapprocher de la divinité ; d’autre part, l’idée de l’incarnation de Dieu : « Cette idée a fait du Dieu chrétien un “père” très proche des hommes, différent à cet égard du Dieu des juifs et du Dieu de l’Islam. »

Le réarmement moral auquel nous invite Ivan Blot est un objectif, certes, difficile à atteindre, compte tenu de l’état de délabrement de la pensée auquel nous assistons depuis plusieurs décennies. Mais le pire n’est pas toujours sûr. Nous pouvons en effet constater avec satisfaction que les penseurs de droite tendent de plus en plus à s’affranchir des querelles d’autrefois pour édifier un référentiel idéologique commun, et sans renier pour autant leur spécificité ni vendre leur âme.

L’Homme défiguré constitue une pierre de premier plan à cet édifice.

Bernard Mazin
9/04/2015

Notes :

(1) Jean-François Mattéi, La Barbarie Intérieure – Essai Sur L’immonde Moderne, puf, 2004, 334 p. (réédition)

– Depuis que l’immonde est monde, Jean-François Mattéi pointe la «barbarie intérieure» d’un monde sans commencement ni but, n’orientant plus l’homme que vers le désert de son âme.
Jean-François Mattéi. La Barbarie intérieure. Essai sur l’immonde moderne. (Libération, Robert Maggiori 10 juin 1999)

– Jean-François Mattéi, La barbarie intérieure, Essai sur l’immonde moderne
(Neoprofs.org, Robin le Sam 16 février 2013)

– Jean-François Mattéi : “Pour purger notre barbarie, on la reporte sur l’autre
(L’OBS, Gilles Anquetil, 26 mars 2014.)

(2) Wolfgang Streeck, Du temps acheté / La crise sans cesse ajournée du capitalisme démocratique, Ed. Gallimard NRF Essais, septembre 2014, 378 pages.
http://www.polemia.com/du-temps-achete-la-crise-sans-cesse-ajournee-du-capitalisme-democratique-de-wolfgang-streeck/

Ivan Blot – L’Homme défiguré/ la personne humaine face à l’im-monde moderne, Ed. Apopsix, mars 2015, 330 p.

Correspondance Polémia : 112/04/2014

http://www.polemia.com/lhomme-defigure-de-ivan-blot/

La religion n’est pas qu’une question de foi individuelle. Elle imprègne toujours profondément chaque société. Par exemple, le calvinisme suisse, néerlandais et écossais coïncide avec l’intérêt pour l’économie et le gout de la rigueur et du travail. On retrouve cet « ethos » en Amérique. La passion pour le travail, le refus du décorum, mais aussi une certaine hypocrisie pharisienne caractérisent ces sociétés. Outre les bons côtés (le gout de l’efficacité notamment) on a aussi les mauvais : la dérive vers le Gestell utilitariste, individualiste, matérialiste avec la marginalisation du sacrifice pour autrui donc de l’éthique aristocratique militaire traditionnelle. Dans l’art, on rejette le décorum et on penche vers l’abstraction : la figure humaine disparait.

En Russie, l’orthodoxie donne le ton de la même façon, que l’on ait ou non la foi. Dans l’orthodoxie mais aussi dans le catholicisme, on se préoccupe de l’amélioration de l’âme avec l’idée qu’on peut se rapprocher de Dieu jusqu’à une sorte d’illumination, déjà sur cette terre (Theosis). Selon Athanase et Irénée, le verbe de Dieu s’est fait homme pour que nous devenions Dieu. L’homme est libre et il peut approcher la divinité de Dieu par ses vertus. Cette idée rappelle le Banquet de Platon. Celui qui a sans doute fait la meilleure synthèse de cet enseignement est saint Jean Climaque (525-606 de notre ère) qui est un saint à la fois des églises catholiques et orthodoxes puisqu’il vivait bien avant le schisme de 1054. Son livre sur l’Echelle sainte. Jean Climaque (proche à cet égard de Saint Ignace de Loyola et de ses exercices spirituels) propose une échelle des vertus de 30 degrés pour s’élever jusqu’à Dieu de son vivant. Il propose de discipliner les trois parties de l’âme et use du vocabulaire du combattant. La charité s’accompagne en effet de la lutte contre le mal et la religion doit être ferme et non doucereuse.

Cet idéal a des conséquences sociales. Le culte de Dieu ramène l’égo à une place plus modeste. La personnalité suppose de rompre avec l’esprit de la masse. Le sens de l’honneur et du service pouvant aller jusqu’au sacrifice de sa vie est prisé : l’armée devient un modèle qui inspire le corps social tout autant que l’Eglise. Les racines, créations de Dieu, doivent être respectées. Une société qui abrite en son sein ces valeurs mystiques, même si tout le monde ne les pratique pas au même degré, est une société viable, qui peut combattre contre la mort. C’est ce que disait Socrate à la fin de la République : on ne sait pas s’il y aura un jugement après la mort mais il faut faire comme si pour s’élever moralement et assurer le salut de la cité.

La tradition spirituelle chrétienne s’est accompagnée d’une reprise de l’éducation humaniste issue du monde gréco-romain : il s’agit de la « Paidéia », éducation de « l’honnête homme » fondée sur la culture générale : les belles lettres, la philosophie et l’histoire notamment. Le but de la paidéia était d’élever l’enfant jusqu’à sa forme authentique d’homme adulte, capable d’être libre et responsable. Elle vise l’excellence aristocratique, celle de l’honnête homme et du gentleman. Dans l’esprit chrétien, cette élévation rapproche de Dieu. Cette vision de monde, aujourd’hui défendue notamment par l’église orthodoxe russe, est proche du christianisme occidental traditionnel mais contraire à la pensée séculière matérialiste qui domine aujourd’hui l’Occident.

On voit apparaitre malheureusement une opposition entre l’ouest et l’est de l’Europe, notamment sur les questions de mœurs. L’ouest fait la part belle aux caprices de l’égo (soutenus au nom des « droits de l’homme »), au culte de l’argent (au nom de la liberté), à l’idolâtrie des masses conformistes conditionnées par les médias (au nom de l’égalité) et à la soumission à la technique. A l’est, notamment en Russie, compte tenu du traumatisme communiste, la tradition est moins battue en brèche car on comprend mieux sa valeur humaine : la vie spirituelle renait, le culte de l’argent est équilibré par le culte de la patrie, le conditionnement idéologique de type politique et partisan est faible (en réaction au passé) et les techniques n’empêchent pas le respect des racines.

Qui l’emportera ? Le Gestell du matérialisme illimité ou le retour vers une tradition européenne issue du christianisme et de l’empire gréco-romain ? Quel sera le rôle de la Russie ?

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